Clerical fascism (wikipedia en anglais)

jeudi 3 novembre 2022.
 

Fascisme clérical (également orthographié Clerico-fascisme) est une construction idéologique qui combine les doctrines politiques et économiques du fascisme avec la théologie ou la tradition religieuse. Le terme a été utilisé pour décrire les organisations et mouvements qui combinent des éléments religieux avec le fascisme, le soutien par des organisations religieuses pour le fascisme, les régimes fascistes ou dans lequel le clergé jouent un rôle de premier plan. La classification du fascisme clérical est rejetée par certains chercheurs. [1] Pour fascisme clérical catholique, l’intégrisme catholique et termes corporatisme catholique sont parfois utilisés, mais ceux-ci peuvent avoir des points de désaccord avec le fascisme.

Pour l’ensemble de la relation entre le néo-fascisme et la religion, voir : le néo-fascisme et la religion.

Histoire

Le fascisme clérical terme (clérico-fascismo) semble avoir émergé dans les années 1920 en Italie pour se référer spécifiquement à la faction de l’Église catholique partie Italiano PPI-Partito Popolare (précurseur de la démocratie chrétienne en Italie), qui a choisi de soutenir Benito Mussolini et son régime. Il aurait été inventé par Don Luigi Sturzo, un prêtre italien et chrétien-démocrate chef de file qui a pris l’option inverse et a été contraint à l’exil en 1924. [2] L’historien Walter Laqueur trouvé ’le fascisme clérical »le terme mentionné plus tôt, avant même que Mars Mussolini sur Rome (Octobre 1922), se référant à "un groupe de croyants catholiques dans le Nord de l’Italie qui a préconisé une synthèse du catholicisme et du fascisme". [3]

Sturzo lui-même a fait une distinction, au sein de catholiques italiens se penchant vers le fascisme, entre les "filofascists", qui ont quitté le parti catholique PPI très tôt, en 1921 et 1922, et les « fascistes », de bureau qui sont restés dans le parti après la Mars sur Rome jusqu’en 1923, préconisant la collaboration avec le gouvernement fasciste. [4] Finalement, même le dernier groupe convergé progressivement avec Mussolini, l’abandon de la PPI en 1923 et la création du Centro Nazionale Italiano, avant le PPI a été dissous par le régime fasciste en 1926. [5]

Le terme a depuis été largement utilisé par les savants, tels que Hugh Trevor-Roper, qui a cherché à affiner une typologie du fascisme, contrastant autoritaire-conservatrice "fascisme clérical » avec des variantes plus radicales. [6]

Des exemples de fascisme clérical

Des exemples de dictatures et les mouvements politiques impliquant certains éléments de fascisme clérical comprennent le croate oustachis mouvement, Obraz en Serbie, António Salazar au Portugal, Engelbert Dollfuss en Autriche, en Slovaquie Jozef Tiso, Getúlio Vargas au Brésil [citation nécessaire], le mouvement de la Garde de Fer en Roumanie (qui a été dirigé par le dévotement orthodoxe Codreanu Corneliu Zelea) et les rexistes en Belgique.

Le gouvernement du général Franco en Espagne avait Nacionalcatolicismo dans le cadre de son idéologie. Il a été décrit par certains comme fasciste clérical, surtout après la baisse de l’influence du début Phalange plus laïque dans les milieu des années 1940. [Citation nécessaire]

Les chercheurs qui acceptent le fascisme clérical terme néanmoins débat qui exemples de cette liste devraient être doublés fasciste clérical, avec les oustachis étant le plus largement compris. Dans les exemples cités ci-dessus, le degré de soutien catholique officielle et de l’influence du clergé sur légiférer et de gouvernement varie. Par ailleurs, plusieurs auteurs rejettent le concept d’un régime clérical fasciste, faisant valoir que tout un régime fasciste ne devienne pas « cléricale » si des éléments du clergé le soutenir, tandis que d’autres ne sont pas prêts à utiliser le « fascisme clérical » le terme en dehors du contexte de la ce qu’ils appellent l’époque fasciste, entre les extrémités des deux guerres mondiales (1918-1945). [7]

Certains chercheurs pensent que certains mouvements contemporains comme des formes de fascisme clérical, y compris l’identité chrétienne et Reconstructionism éventuellement chrétienne aux États-Unis ; formes militantes de l’intégrisme islamique politisé et anti-démocratique l’islamisme, et militant du nationalisme hindou en Inde.

L’usage abusif du terme

Théoricien politique Roger Griffin met en garde contre le « fascisme clérical de l’hyperinflation". [8] Selon Griffin, l’utilisation de « fascisme clérical » le terme devrait être limité à "des formes particulières de la politique qui se posent lorsque les clercs religieux et les théologiens professionnels sont établis soit en collusion avec l’idéologie laïque du fascisme (un événement particulièrement fréquent dans les-deux-guerres en Europe), ou, plus rarement, de gérer de mélanger un cocktail théologiquement illicite de profondes croyances religieuses avec un engagement fasciste pour sauver la nation ou une race de la décadence ou l’effondrement "[9]. Griffin ajoute que« le fascisme clérical »ne devrait jamais être utilisée pour caractériser un mouvement politique ou un régime dans sa totalité, car il peut tout au plus une faction au sein du fascisme", alors qu’il définit le fascisme comme « un révolutionnaire, variante laïque de l’ultranationalisme plié sur la renaissance totale de la société à travers l’agence de l’homme "[10].

Voir aussi

Garde de fer - La Roumanie ultra-fasciste, à la limite du terrorisme mouvement d’auto-proclamé "Christian (orthodoxe) métapolitique », hiérarchiquement priorité comme un élément central de la défense agressive du christianisme dans son fanatisme, férocement militante, hyper-ascétique idéologie de la « spirituelle thanatomania, "actionné dans ce qui est maintenant comprise comme exemples extrêmes des opérations martyres. L’idéologie extrémiste de la Garde de fer partiellement légitimement dérivés, de même que d’une mutation anormale du néo-gnostique, l’hérésie chrétienne millénariste, de la tradition authentiquement chrétienne de l’ascèse chrétienne monastique et ses Écritures (abondante) "symbolique de la mort » - mystique, martyric "enterrement , ou la mise au tombeau, de soi-même dans le Christ. "

Clerical fascism

Clerical fascism (also spelled Clerico-Fascism) is an ideological construct that combines the political and economic doctrines of fascism with theology or religious tradition. The term has been used to describe organizations and movements that combine religious elements with fascism, support by religious organizations for fascism, or fascist regimes in which clergy play a leading role. The classification of clerical fascism is rejected by some scholars.[1] For Catholic clerical fascism, the terms Catholic integralism and Catholic corporatism are sometimes used, although these may have points of disagreement with fascism.

For the broader relationship between neo-fascism and religion see : Neo-fascism and religion.

History

The term clerical fascism (clerico-fascismo) seems to have emerged in the early 1920s in Italy to refer specifically to the faction of the Catholic party PPI-Partito Popolare Italiano (precursor of Christian Democracy in Italy), which chose to support Benito Mussolini and his régime. It was allegedly coined by Don Luigi Sturzo, an Italian priest and Christian Democrat leader who took the opposite option and was forced into exile in 1924.[2] Historian Walter Laqueur found the term ’clerical fascism’ mentioned earlier, even before Mussolini’s March on Rome (October 1922), referring to "a group of Catholic believers in Northern Italy who advocated a synthesis of Catholicism and fascism".[3]

Sturzo himself made a distinction, within Italian Catholics leaning toward fascism, between the "filofascists", who left the Catholic party PPI very early, in 1921 and 1922, and the "clerical fascists", who stayed in the party after the March on Rome until 1923, advocating collaboration with the fascist government.[4] Eventually even the latter group converged gradually with Mussolini, abandoning the PPI in 1923 and creating the Centro Nazionale Italiano, before the PPI was disbanded by the Fascist régime in 1926.[5] The term has since been widely used by scholars, such as Hugh Trevor-Roper, who sought to refine a typology of fascism, contrasting authoritarian-conservative ’clerical fascism’ with more radical variants.[6]

Examples of clerical fascism

Examples of dictatorships and political movements involving certain elements of clerical fascism include the Croatian Ustaše movement, Obraz in Serbia, António Salazar in Portugal, Engelbert Dollfuss in Austria, Jozef Tiso in Slovakia, Getúlio Vargas in Brazil[citation needed], the Iron Guard movement in Romania (which was led by the devoutly Orthodox Corneliu Zelea Codreanu) and the Rexists in Belgium.

The government of General Franco in Spain had Nacionalcatolicismo as part of its ideology. It has been described by some as clerical fascist, especially after the decline in influence of the more secular Falange beginning in the mid-1940s.[citation needed]

Scholars who accept the term clerical fascism nonetheless debate which examples in this list should be dubbed clerical fascist, with the Ustaše being the most widely included. In the above cited examples, the degree of official Catholic support and clerical influence over lawmaking and government varies. Moreover, several authors reject the concept of a clerical fascist régime, arguing that an entire fascist régime does not become ‘clerical’ if elements of the clergy support it, while others are not prepared to use the term ‘clerical fascism’ outside the context of what they call the fascist epoch, between the ends of the two world wars (1918–1945).[7]

Some scholars consider certain contemporary movements to be forms of clerical fascism, including Christian Identity and possibly Christian Reconstructionism in the United States ; militant forms of politicized Islamic fundamentalism and anti-democratic Islamism ; and militant Hindu nationalism in India.

Overuse of the term

Political theorist Roger Griffin warns against the "hyperinflation of clerical fascism".[8] According to Griffin, the use of the term ’clerical fascism’ should be limited to "the peculiar forms of politics that arise when religious clerics and professional theologians are drawn either into collusion with the secular ideology of fascism (an occurrence particularly common in interwar Europe) ; or, more rarely, manage to mix a theologically illicit cocktail of deeply held religious beliefs with a fascist commitment to saving the nation or race from decadence or collapse".[9] Griffin adds that ‘clerical fascism’ "should never be used to characterize a political movement or a regime in its entirety, since it can at most be a faction within fascism", while he defines fascism as "a revolutionary, secular variant of ultranationalism bent on the total rebirth of society through human agency".[10]

Iron Guard - The Romanian ultra-fascist, borderline-terrorist movement of self-professed "Christian (Orthodox) metapolitics", hierarchically prioritizing as central the aggressive defense of Christianity in its fanatical, ferociously militant, hyper-ascetic ideology of "spiritual thanatomania," actuated in what is now understood as extreme examples of martyrdom operations. The extremist Iron Guard ideology partially legitimately derived, even as an anomalous mutation of neo-gnostic, millenarian Christian heresy, from the authentically Christian tradition of monastic Christian asceticism and its (scripturally abundant) "symbolics of death"—mystic, martyric "burial, or entombment, of oneself within Christ."


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